
帝洛巴大師教言集TILO14མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་མན་ངག་གི་གླུ།
1-6-6a

༄༅། །མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་མན་ངག་གི་གླུ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་
ཥ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གཱི་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་མན་ངག་གི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །སྐྱེ་བོ་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟ་བུས་བཀྲིས་པ་རྣམས། །
བདག་ཏུ་འཛིན་པས་མྱ་ངན་ཐང་ལ་རབ་ཏུ་སྐམས། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྲིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུར་གྱུར། །དཔྱད་པས་མ་འོངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་
པའི་ལས་མིན་ཞེས། །རང་ཉིད་ཤེས་པའི་མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་དེ་སྨྲས་པ། །མཁས་པ་སྙིང་ལ་དུག་གིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ནི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དཀའོ། །མཐའ་ཡིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་
1-6-6b

དག་པས་ཀུན་གྱི་དཔྱད་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་དཔྱད་ན་དུག་སྦྲུལ་བཅོས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །བློ་ཡིས་གཞག་(བཞག་)པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གིས་སྟོང་། །རྐྱེན་དང་བྲལ་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་སུ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་
ཤེས་ན། །མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་མེད་ཅིང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བྲལ། །དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་བླུན་འགྱུར་ཞེས། །མར་མེ་འབར་དང་བསད་པའི་དཔེ་ཡིས་བརྗོད་པ་དག །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཞི་ཞིང་། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་རང་གིས་དཔྱད་བྱ་ན། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་བདེ་
ཆེན་ས་མེད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །ས་དང་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡིད་ལ་དྲིས། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་མི་དེ་ལ་ནི་འཆིང་བ་མེད། །རྡུལ་མ་སྤངས་
ཤིང་རྡུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་གོས་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་རྩོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་གཅིག་ལས་ནི་གཞན་ཡོད་མིན། །སྲིད་
དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་བཤད། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །ཀྱེ་མ་རང་ལ་རང་གིས་དེ་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ལྟོས། །མ་ཡེངས་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །ཡེངས་
1-6-7a

བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ

【现代汉语翻译】
帝洛巴大师教言集TILO14《无尽宝藏口诀之歌》
1-6-6a
无尽宝藏口诀之歌
印度语：Dohakosa Upadesagita Nama
藏语：无尽宝藏口诀之歌
顶礼文殊童子！
唉玛！空行母秘密之语！
如以生老病死的蔓藤装饰的众生！
因执著于我而于痛苦的荒原上干涸！
犹如无有国政的年轻王子！
因无安乐之机而心生痛苦！
以智慧观察，未来如实之智
与作为分离，非思虑之业。
以自知之箭射击而说此语，
智者之心亦会被毒所染。
心性真实之义，众人难以领悟。
无有边际，无垢之精华，
自性本初清净，非众人所能测度。
若测度之，则无异于医治毒蛇。
以分别念安立之诸法，其自性皆空。
因离于缘故，一切分别皆非实有。
若知自性安住之如实
则无见闻等，亦离其自性。
执著于实有，喻如畜生。
执著于非实有，则更为愚痴。
以灯火燃与灭之比喻而说，
无二自性安住于大手印中。
实有之生，于非实有中寂灭。
离于彼之方，智者如是说。
若愚者以自心测度，
刹那解脱，是名为法身。
离于解脱之外，无有大乐之地。
纵然孩童言说，亦如海市蜃楼之水。
地与道与诸佛，皆为一味。
此乃本初之智慧，于心中询问。
如是了悟之人，则无有束缚。
不离微尘，亦不为微尘所染。
烦恼与对治，二者皆无。
于此勤作之人，反为轮回所缚。
地、水、火、风、空诸元素，
俱生一味，无有他者。
不分别轮回与涅槃，
此乃法界之实相。
唉玛！空行母秘密之语！
嗟！以自心观照自身！
若以不散乱之心离于诸神，
散乱之心则难以了悟彼。

【English Translation】

Collection of Teachings by Tilopa TILO14: The Song of Inexhaustible Treasure of Instructions
1-6-6a
The Song of Inexhaustible Treasure of Instructions
In Sanskrit: Dohakosa Upadesagita Nama
In Tibetan: The Song of Inexhaustible Treasure of Instructions
Homage to Manjushri Kumara!
Ema! Secret words of the Dakini!
Those adorned with the creeper of existence!
Are utterly dried up in the desert of sorrow by clinging to self!
Like a young prince without a kingdom!
Having no opportunity for happiness, it becomes a thorn in the mind!
By examining, the future Suchness Wisdom
Is separate from actions and not a work of thought.
By shooting the arrow of self-knowledge, it is said,
The heart of the wise becomes filled with poison.
The true meaning of mind itself is difficult for all to realize.
The essence without boundaries, without defilement,
Is naturally pure from the beginning, not to be examined by all.
If examined, it is merely treating a poisonous snake.
All these phenomena established by the mind are empty of self.
Being free from conditions, all examinations are non-existent.
If one knows the Suchness abiding in its own nature,
Then there is no seeing, hearing, etc., and it is devoid of its own nature.
Clinging to things as real is said to be like livestock.
Clinging to things as unreal becomes even more foolish.
The examples of a lamp burning and extinguished are spoken of.
The non-dual nature abides in the Great Seal.
The arising of the real is pacified in the unreal.
The wise one is separated from that side.
If fools examine with their own minds,
Instant liberation is called the Dharmakaya.
Other than liberation, there is no great bliss ground.
Even if children speak, it is like mirage water.
Ground, path, and all Buddhas are of one taste.
This is the innate wisdom; ask it in your heart.
The person who understands in this way has no bonds.
Not abandoning dust, nor slightly stained by dust.
Where are affliction and antidote as two?
The person who strives for that is bound in samsara.
Earth, water, fire, wind, and space,
Born together, are of one taste; there is no other.
Not thinking of samsara and nirvana as two,
This is said to be the nature of the Dharmadhatu.
Ema! Secret words of the Dakini!
Alas! Look at yourself with your own mind!
If the unscattered mind is separated from the gods,
The scattered mind will not realize it.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འགྱུར། །དངོས་པོའི་ཚང་ཚིང་གསེབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ནོར་བུ་སྟོར། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆགས་མ་བྱེད། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་སེམས་མཆོག་གཟིར་བའི་ནད་རབ་སྟེ། །གལ་ཏེ་
ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆགས་ན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ལ་འདོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཏབ། །ཀྱེ་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མ་ལྟ་ཞིག །དངོས་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རེ་དང་དོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་
མྱོས་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་དེར་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་ཡོད་མ་ཟེར། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་རྟོགས་ན། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་
ཏེ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་སྡིག་པ་བྱས། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེས་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡིས་རབ་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་དུས་སུ་མ་བསྟེན་ན། །ལོང་བས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་བརྐུས་པ་
འདྲ་བར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་རིན་ཆེན་དབང་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །གདོལ་པ་དམ་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོར་རེ་བ་བཞིན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དེར་བསླུས་པས། །མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་
མཆོག་གི་དོན་བླངས་ནས། །དམ་པར་མི་འཛིན་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སྤོང་དང་། །སྐྱེ་བོ་རབ་རིབ་གཟེབ་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ན། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་ཟད། །ཀྱེ་མ་བསྟན་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ན། །
1-6-7b

རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མི་ནི་བཟུང་བ་ལྟར། །རྣམ་སྨིན་ལྕགས་ཀྱུས་སྲོག་གི་རླུང་བཟུང་ནས། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་བཟོད་པར་དཀའ། །ཀྱེ་མ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་བྱེད་ན། །རྒྱལ་པོ་ཁྲིས་(ཁྲི་)ལས་བབས་ནས་ཕྱག་
དར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྤངས་ནས། །འཁོར་བའི་བདེ་ལ་རེག་པས་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་མཐོང་ནས། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་
རྙེད་ནས་འཆིང་(མཆིང་)བུ་ཚོལ་བ་བཞིན། །འབད་པ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་ས་ནི་ནམ་ཡང་མིན། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པས། །འབད་པ་དང་བཅས་འབབ་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམ་པ་རྣམས་
ཀྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་ནི་བྱུང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྣ་རྩེ་ལས་ནི་བྱུང་། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་དེ་སེམས་གཅིག །གཟུགས་སོགས་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་མ

【现代汉语翻译】
轮回的幻变！在事物繁杂的缝隙中，那珍宝般的自性迷失了。
不要贪恋欲望之物，因为这是扰乱大乐至上之心的疾病。
如果你的心执着于所贪恋之境，那无垢的心灵将被欲望之箭射中。
唉！不要将因与果视为二元对立。事物生起的因与果并不真实存在。
如果瑜伽士的心被希望和恐惧所麻醉，俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）将被束缚于此。
唉！不要说那本性空性的自性是可以修习的。如果你认识到能修与所修的二元对立，
那么执二元对立的心将舍弃菩提心（byang chub sems），那人将自己伤害自己。
从上师口中流出的甘露滴，应由具慧的先驱者充分领受。
如果不善用方便之法，就像盲人盗取国王的宝藏。
唉！一个没有权力的可怜人，就像贱民渴望成为国王一样。
那些持有明咒（rig pa 'dzin pa'i rgyud）的人被欺骗，带着空行母（mkha' 'gro）的惩罚堕入金刚地狱（rdo rje'i dmyal ba）。
唉！从殊胜的善知识（dge ba'i bshes gnyen）那里接受了教诲，却以低劣之心不珍视，完全抛弃。
当众生充满昏昧时，那只是在漫长的时间里自我折磨。
唉！进入佛法之地却不守誓言，就像国王抓住要惩罚的人。
业力的铁钩抓住命脉之气，将滚烫的铁水灌入口中，难以忍受。
唉！证悟了实相却行持低劣的行为，就像国王从王位上跌落去当仆人。
舍弃了无尽的大乐，仅仅因为触碰轮回的快乐而被束缚。
当见到远离戏论的自心时，那些特意造作戏论的瑜伽士，就像找到了珍宝却去寻找破布。
即使努力了，也永远无法到达核心的境地。
唉！空行母秘密的语言！
通过掌握和证悟菩提心（byang chub sems），那毫不费力生起的智慧，来自于圣者口中的甘露。
它在日月之间显现光明，从具足证量的修行者鼻尖处显现。
与具相的明妃（phyag rgya）结合，心意合一。形色等诸法皆由此生。

【English Translation】
The illusion of samsara! In the midst of the complexity of things, the jewel-like self-nature is lost.
Do not be attached to desirable objects, for this is a disease that afflicts the supreme mind of great bliss.
If your mind clings to the object of desire, the immaculate mind will be struck by the arrow of desire.
Alas! Do not view cause and effect as dualistic. The cause and effect of the arising of things are not truly existent.
If the yogi's mind is intoxicated by hope and fear, the co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes) will be bound there.
Alas! Do not say that the self-nature, which is devoid of inherent existence, can be cultivated. If you recognize the duality of what is to be cultivated and the cultivator,
Then the mind that grasps at duality will abandon bodhicitta (byang chub sems), and that person will harm themselves.
The drops of nectar from the guru's lips should be fully received by the wise forerunner.
If skillful means are not employed at the right time, it is like a blind person stealing the king's treasure.
Alas! A poor person without power is like an untouchable hoping to become king.
Those who hold vidyadharas (rig pa 'dzin pa'i rgyud) are deceived there, and with the punishment of dakinis (mkha' 'gro), they fall into the vajra hell (rdo rje'i dmyal ba).
Alas! Having taken the meaning of the supreme virtuous friend (dge ba'i bshes gnyen), they do not hold it sacred with a lowly mind, and completely abandon it.
When beings are filled with delusion, they are merely torturing themselves for a long time.
Alas! Entering the place of the teachings and not keeping vows is like the king seizing a person to be punished.
The iron hook of karma seizes the life-force wind, and pouring boiling molten iron into the mouth is unbearable.
Alas! Realizing the nature of reality and engaging in inferior conduct is like the king falling from the throne to become a servant.
Abandoning the inexhaustible great bliss, merely touching the happiness of samsara binds one with that very touch.
Having seen one's own mind, which is free from elaborations, the yogi who deliberately creates elaborations is like finding a precious jewel and then seeking rags.
Even with effort, one will never reach the essence.
Alas! The secret language of the dakinis!
Through grasping and realizing bodhicitta (byang chub sems), the effortless wisdom that arises comes from the nectar of the mouths of the holy ones.
It appears clearly in the middle of the sun and moon, and arises from the tip of the nose of a qualified practitioner.
United with a qualified consort (phyag rgya), the mind becomes one. Forms and other phenomena arise from this.

--------------------------------------------------------------------------------

དོག་
སྒྱུར་བའི། །བཞི་པ་དང་བཅས་མན་ངག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རབ་མཐོང་ནས། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དེ་ནི་ཆེར་རྟོགས་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་ནི་མདོ་གཞན་ལས་རྙེད་དང་། །ཀུན་ལ་སྦྱར་བའི་
སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟ་བ་མེད་པའི་སེམས། །དེ་ནི་གང་གིས་མི་བསམ་གང་ལ་ཡང་ནི་སེམས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེད་(རྩེ་)མོར་གླུ་བླངས་པ། །བདེ་ཆེན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། །འདུས་པའི་ཚོགས་
1-6-8a

སུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་གཡེངས་པའི་སེམས། །འཕོ་དང་འཇུག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་བརྟན་པ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་དགའ་བར་ནི་ལེགས་བཏང་སྟེ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ། །མཐའ་ཡིས་མ་གོས་ཡེ་
ཤེས་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་མེད་པའི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་བྲལ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སེམས་ནི་དམྱལ་བར་སོང་སྲིད་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྲིད་དང་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་གནས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡིན་མིན་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་
གཉིས་ཀྱིས་ཕན་དང་གནོད་སྤངས་ནས། །བཟང་དང་སྨན་པའི་སྤྱོད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བྲལ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་འདོད་ན་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གང་ཡང་མ་
བཙལ་ན། །ཡོན་ཏན་བཙལ་མི་དགོས་ཤིང་དེ་ཡི་མི་མཐུན་བྲལ། །རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་རྙེད་མིན་པས། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སེམས་ལ་རྒྱུ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ། །གང་དུའང་མ་བལྟ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་མྱོང་བ། །འཁོར་བའི་དུག་རྣམས་ཞི་བར་ནུས་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགེ་སློང་གཞུ་འདྲ་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད། །མིག་ནི་མི་འཛུམས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབེན་པའི་གནས་དང་གནས་མལ་མེད་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཆགས་དང་སྡང་བ་སྤངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད། །དོན་
དམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སྦྱིན་བསྲེགས་ལས་སྟོང་ཞིང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་གནས་ལ་སོགས་རྣམ་བྲལ་བ། །རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི། །
1-6-8b

རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གནས་ན་མཛེས། །གཅིག་གིས་གོ་བར་ནུས་པར་རིན་ཆེན་བརྡ་ཡི་མཆོག །སྦྲུལ་གྱི་གཟེབ་ལྟར་གཞན་ལ་མཛེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྙིང་པོས་སྙིང་པོ་མཚོན་པ་བླ་མ་མཆོག་དག་ལ། །རྟོགས་པ་གཞན་ལ་མཚོན་ཏེ་དེ་ཉིད་རང་
ལ་མཚོན། །ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་མཐུ་མངའ་བ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་ཡིད་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་དང་། །སྦྱོར་བའི་སྒྲ་སོགས་གང་ལའང་སྤྱད་པར་ནུས་རུང་བའི། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉ

【现代汉语翻译】
以四种转化和口诀来了解。
彻底看清光明之自性后，
依止上师的方便法门，从而大大领悟。
从般若波罗蜜多和其他经典中获得，
并将此心应用于一切。
不向外也不向内看的心。
那是谁也不思，对什么也不执着的心。
自性安住，如金刚嬉戏般歌唱。
观修离系的大乐，如流水一般。
聚集的会众中，一切的散乱使心烦乱。
无有转移和进入，自性即是稳固。
将心之精髓安住在自乐之中，
如疯子一般的心，远离作为。
观修那不被边际沾染的智慧。
无有观修和所观修的心，自性空性。
无有希望和恐惧的心，即使堕入地狱也不会痛苦。
即使安住在轮回和殊胜的果位，也没有什么增减。
舍弃苦乐二者的利害，
以善良和有益的行为，没有增减。
除了这远离二元的证悟智慧，
如果想要更大的佛，要知道那是愚痴。
以无作为的意，什么也不寻求，
无需寻求功德，并且远离与此相违背的事物。
因为不是从续部和论典中获得，
所以无有希求之心的心，远离业的垢染。
什么也不看，体验那伟大的智慧。
能平息轮回之毒的瑜伽士。
比丘如弓，能统治一切王权。
眼睛不眨，无有观修的瑜伽士。
在寂静处和无有处所的处所中，
舍弃贪嗔，无有垢染的意。
观修胜义心之自性。
唉玛，空行母秘密之语！
远离坛城和火供，
远离真言和手印、开光等等。
一切续部和论典都无法成办的，
这金刚智慧，安住在自性中才美丽。
能被一人理解，是珍宝象征之最。
如蛇的宝匣，对他人没有美感。
以精髓象征精髓，对于殊胜的上师们。
向他人象征证悟，并且向自己象征那证悟。
具有如虚空、如珍宝、如太阳般威力的。
能随意运用三个明点和忆念、不忆念，
以及结合之声等等的，
如点金术般，一切法皆为一味。

【English Translation】
Understand through the four transformations and instructions.
Having thoroughly seen the nature of luminosity,
Relying on the skillful means of the guru, thereby greatly realizing.
Obtained from the Prajnaparamita and other sutras,
And apply this mind to everything.
A mind that does not look outward or inward.
That is a mind that does not think of anything, nor is attached to anything.
The self-nature abides, singing like a vajra play.
Meditate on the great bliss free from attachment, like flowing water.
In the assembled gathering, all distractions disturb the mind.
Without transference or entry, self-nature is stability itself.
Let the essence of mind rest well in its own joy,
A mind like a madman, free from action.
Meditate on that wisdom unblemished by extremes.
A mind without meditation or object of meditation, self-nature is emptiness.
A mind without hope or fear, even if falling into hell, there is no suffering.
Even abiding in samsara and the supreme fruit, there is neither increase nor decrease.
Having abandoned the benefit and harm of both pleasure and pain,
With virtuous and beneficial actions, there is no increase or decrease.
Apart from this wisdom of realization free from duality,
If you desire a greater Buddha, know that it is ignorance.
With an actionless mind, seeking nothing,
There is no need to seek merit, and it is free from what contradicts it.
Because it is not obtained from tantras and treatises,
Therefore, the mind without desire is free from the defilement of karma.
Looking at nothing, experiencing the great wisdom itself.
The yogi who can pacify the poisons of samsara.
The bhikshu is like a bow, able to rule over all kingdoms.
The yogi who does not blink his eyes, without meditation.
In a solitary place and a place without a place,
Having abandoned attachment and aversion, a mind without defilement.
Meditate on the essence of ultimate mind.
Ema, secret words of the dakini!
Free from mandalas and fire offerings,
Free from mantras and mudras, consecration, and so on.
That which all tantras and treatises cannot accomplish,
This vajra wisdom is beautiful when it abides in its own nature.
Able to be understood by one, it is the supreme of precious symbols.
Like a snake's casket, it has no beauty for others.
Essence symbolizing essence, for the supreme gurus.
Symbolizing realization to others, and symbolizing that realization to oneself.
Possessing the power like space, like a jewel, like the sun,
Able to use the three bindus and memory, non-memory,
And the sound of union, and so on,
Like the philosopher's stone, all dharmas are of one taste.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་འགྱུར། །ལམ་སྦྱང་བ་ལ་
གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་གཅིག །ལམ་ཉིད་བརྡ་སྟོན་པ་ནི་བླ་མ་མཆོག་དག་གིས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ཆོས་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ་དག་གིས། །སྐྱེས་(སྐྱེ་)
བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་མཁས་པར་འགྱུར། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་ལ་བྱ་བར་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཤེས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡེངས་པ་ཡིས་
ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་ཕྱིར་བཏང་ནས་ཀྱང་། །གང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་། །རྙེད་དང་ལེན་པའི་བྱ་བ་གང་གིས་གོས་པ་མེད། །རྩོལ་དང་བྲལ་ཞིང་
གནས་སྐབས་གློ་བུར་རྐྱེན་མེད་པར། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་གཟིགས་མོར་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཐབས་སུ་ཉེར་མཐོང་ནས། །བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བར་སྣང་མཛུབ་མོས་མཚོན་པས་བར་སྣང་མཐོང་བ་མེད། །བླ་མས་མཚོན་
1-6-9a

བའི་བླ་མ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེམས། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྤྱོད་ཅིང་བུ་མོ་དང་རྩེ་ཡང་། །སྐྱུར་བ་མངར་ཟོས་པ་ཡིས་སྐྱུར་བ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག །
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཀུན་ཏུ་རུ་(རྒྱུ་)ཡི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེ་མཐོང་ནས། །བརྡ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྲིད་དང་ཞི་བ་ཉིད་ལེགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་
པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་དོགས་མེད་པས། །དབང་ཕྱུག་རྟགས་དང་ལྡན་པར་མཐར་སྐྱེས་བཙལ་བར་བྱ། །དམན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞུགས་ནས་གང་དང་འཐུན་པ་ལ། །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུས་བྲིང་ཅིང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་ཡིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་རྫས་ནི་ཇི་སྙེད་
པ། །བདག་གིར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཏང་པར་བྱ། །ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །རིགས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །རང་གི་བུ་མོ་སྲིང་མོ་མ་དང་ཚ་མོ་དང་། །གཡུང་མོ་ཚོས་མ་སྨད་འཚོང་གསོ་རས་ཀྱིས་འཚོ་བ། །སྔོ་
བསངས་དཀར་ཤམ་དམར་སེར་སྨུག་ནག་མ། །རྨེ་བ་ཅན་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་བསླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྐྲ་སེར་ལི། །ཨུཏྤལ་ཡི་དྲིས་ཁྱབ་ནུ་མ་སྲ་མཁྲེགས་རྐེད་པ་ཕྲ། །སྨད་ཀྱི་ཞེང་རྒྱས་བྷ་ག་རུབ་ཅིང་ཆགས་པའི་མདངས། །རྐྱང་མ་དང་བཅས་
གསང་ཐུབ་གུས་བས་རབ་ཏུ་གཞོལ། །དད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་རྟོག་པ་ཆུང་གྱུར་པ། །རྟགས་གས

【现代汉语翻译】
不改变。
在修习道上，
本有的智慧是唯一。
指引道路的，是至上的上师们。
于色、声、香、味、触和法中开示。
一切诸法，无因则不生。
对于不生者，有智慧的幸运儿们，
对于一切生起者，也会自然而然地精通。
无有差别的智慧，唯此唯一。
以自性相异之心，对自己行事。
了知显现为自与他的自性为一，
唯有不散乱地完全执持它，
因为它就是心的芒刺，所以放下它，
对任何事物都没有执着，从而获得安乐。
心中有害的业，完全是空性的，
不沾染任何获得和接受的行为。
远离勤作，
无有暂时、突发、无因的，
各种显现的印记，是伟大的幻象。
将一切的一切视为方便，
成为上师的法并不存在。
用手指指着虚空，并不能看到虚空。
上师所指的上师，也是如此。
行为如禁行的瑜伽士，心在城市中。
如同国王住在王宫，与少女嬉戏，
如同吃了酸的又吃甜的，看到了酸味。
了知一切境，皆是如是性。
在圆满会供轮的处所，
于轮涅之际，重视大乐，
具有表征和誓言的瑜伽士们，
于轮回与寂静中，安住于大手印。
唉玛吙！空行母秘密之语！
对于生起智慧的瑜伽士，没有任何怀疑，
为了寻找具有自在者标志的后生者。
进入低劣的城市，与任何相合者，
以小小的给予，而将大的给予他。
他所做的供养之物有多少，
都以无有我执之心给予他。
四处游荡，详细观察各种相，
次第了解种姓、颜色、具相等等。
自己的女儿、姐妹、母亲和孙女，
女仆、染匠、妓女、以布匹为生者。
青色、蓝色、白色、红色、黄色、紫色、黑色女子。
有痣者，修习传承的明妃是：
十六岁，极其美丽，头发金黄卷曲。
充满着乌 উৎপལ་（藏文），utpala（梵文天城体），utpala（梵文罗马拟音），青莲花 的香味，乳房坚挺，腰肢纤细。
下身宽大，bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga（梵文罗马拟音），女性生殖器 紧闭，充满欲望。
与单身女子一起，
保守秘密，恭敬地全心投入。
对信仰极其坚定，思虑很少者，
清晰的标志

【English Translation】
Unchanged.
In practicing the path,
Innate wisdom is the only one.
Those who point out the path are the supreme lamas.
They teach through form, sound, smell, taste, touch, and phenomena.
All phenomena do not arise without causes.
For those who are unborn, those fortunate ones with wisdom,
For all that arises, they will naturally become skilled.
The undifferentiated wisdom, only this one alone.
With a mind of different nature, one acts upon oneself.
Knowing the nature that appears as self and other to be one,
Only by holding it completely without distraction,
Because it is the thorn of the mind, by letting it go,
One takes happiness by having no attachment to anything.
The harmful actions in the mind are completely empty,
Not stained by any act of gaining and receiving.
Free from effort,
Without temporary, sudden, causeless,
The various appearances of the seal are a great illusion.
Seeing everything as a means,
The dharma that becomes a lama does not exist.
Pointing to space with a finger does not see space.
The lama pointed out by the lama is also the same.
The yogi who practices asceticism, his mind is in the city.
Like a king living in a palace, playing with a maiden,
Like eating sour and then sweet, seeing the sour taste.
Know all realms to be of suchness.
In the place where the feast circle is adorned,
In the context of samsara, valuing great bliss,
Yogis who possess symbols and vows,
In samsara and nirvana, abide in the great seal.
Emaho! Secret words of the dakini!
For the yogi who has arisen with wisdom, without any doubt,
To seek the later-born who possesses the signs of the powerful one.
Entering a lower city, with whomever is compatible,
Giving little by little, and giving the great to him.
Whatever objects of offering he makes,
Give them to him with a mind without self-grasping.
Wandering everywhere, thoroughly examining the signs,
Gradually understanding lineage, color, signs, and so on.
One's own daughter, sister, mother, and granddaughter,
Maidservant, dyer, prostitute, one who lives by cloth.
Blue, blue, white, red, yellow, purple, black woman.
One with moles, the mudra for practicing the lineage is:
Sixteen years old, extremely beautiful, hair golden and curly.
Filled with the scent of utpala, breasts firm, waist slender.
Lower body wide, bhaga tight, full of desire.
Together with a single woman,
Keep secrets, respectfully devote yourself wholeheartedly.
One who is extremely firm in faith, with little thought,
Clear signs

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན། །སྐབས་སུ་རོ་སྙོམས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་། །བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲ་
1-6-9b

གུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དུས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་རྟོག་མེད་མཁའ་ལ་བསྟིམ། །རེས་འགའ་ཚོང་དུས་དབུས་ནས་ཇི་ལྟར་འདུག །དོན་གྱིས་དོན་ལ་བལྟས་ནས་དོན་ཉིད་གར་དགར་གཏད། །རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་སྒྲོན་མ་དག་ལ་སྤྱོད། །ཉམ་ང་
མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །རྡོལ་བ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲང་། །འདི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་གཟུང་མི་བྱ། །གླུར་(གླུ་)གར་གླིང་བུ་རྩེད་འཇོ་རོལ་མོའི་ཚོགས་སུ་འཇུག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར་དང་དྲུག་ལས་སྐྱེས་སོགས་གླུས། །སེམས་ལ་
གཟེངས་བསྟོད་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ལ་(ལྭ་)བ་བགོ་ཞིང་ཡན་ལག་ཟང་མས་སྤྲ་བ་འཁོར་ལོ་ལྡན་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་བཟུང་། །རུས་པའི་དུམ་བུས་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་བརྒྱན་བྱས་ན། །གླང་ཆེན་སྟག་གི་ལྤགས་(པགས་)པས་སྟོད་དང་སྨད་དཀྲིས་ཏེ། །
ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུར་ལྡན་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་བྱ། །གསང་ཆེན་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །བྱ་མེད་མི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་མཚོ་རུ་ཞུགས་འདྲ་རྟག་ཏུ་སྨྱོན་སེམས་ཀྱིས། །དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱད་ན་གྲོལ་བར་མདའ་
བསྣུན་འདྲ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པར། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ངང་པའི་མཆུ་དང་མཚུངས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དེ་ནི། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙང་མའི་སྤྱི་བོར་བླང་བར་བྱ། །
གཅིག་ཏུ་སེམས་ནི་མཚོན་བྱེད་བླ་མ་སྟེ། །མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཡི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ། །འཐོམས་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ནི་དྲིན་ཅན་བས། །དོན་ལ་བལྟས་ནས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨན་པའི་
1-6-10a

རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གྲུ་མཆོག་དེ་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དམ་པའི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་རྙེད་གྱུར་པས། །སྟོབས་ཆེན་མཉམ་པ་དེ་ནི་གཡོ་མེད་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །
ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དག་པ་ཡིས། །མ་རིག་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ནི། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྒྱུར་མཛད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་
གཉིས་ལྟ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །གང་མ་སྤངས་པའི་གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བློ་མ་བཅོས་པ་བློ་ཡི་རྣམ་པ་གནས་གྱུར་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ

【现代汉语翻译】
以具足母印（藏文：ུམ་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ，含义：与女性结合的手印）之灌顶令成熟，受持功德，自身施予智慧之光明。于适当之时，受持平等味之俱生手印（藏文：གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ，含义：本俱手印）。如迎娶王妃般。
弯曲之大手印（藏文：གུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，含义：弯曲的大手印）是，以时节因缘摄持，融入无分别之虚空。有时如商贾般安住于中央，以意义观照意义，随意义自在安住。有时进入尸陀林，享用灯明，以无畏之心安卧于饿鬼之处。与疯狂者为伍，牵引尸体之轮。此乃无所作为之行，不可衡量。进入歌舞、琵琶、嬉戏、玩乐之聚会中，以黑汝嘎之舞及六生等歌声，稍微提升心境，不应忧伤。背后穿着衣物，四肢佩戴骨饰，于头顶束起具足轮相之发髻。以骨饰庄严四肢，以象皮、虎皮缠绕上下身。手持卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）与铃铛。彻底展现秘密大颠狂之行，无所作为，无不为，任运行为。如象没入水中，常以疯狂之心，若行持下劣之法，如箭已离弦般无法挽回。啊呀！空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ，含义：虚空行者）之秘密语！
所有种种法，皆为一义，了悟此者即为上师。如天鹅之喙般的至尊上师，以恭敬之心置于清净之顶。一心念诵，上师乃是所指之物，能指之基乃是弟子之心。证悟此理，一切罪恶于顷刻间消散，能令昏昧者清醒之勇士即是恩师。观照意义而行，为报答恩情，如药王般之上师应恒常依止。从深广之轮回大海中，救度之殊胜船筏唯有上师，依靠殊胜之船，获得大乐，如大力士般无与伦比，为众人所敬仰。
如智慧之日般的清净光芒，能使无明转为智慧之殊胜智慧，如点石成金般，能将一切法转为安乐，应恒常依止善巧方便之转轮圣王。如河流般之心，能压制二取之见，具足未曾舍弃，无有染污之智慧。不造作之心，安住于智慧之自性中，应依止殊胜上师之尊颜。

【English Translation】
Mature through the empowerment of the Mudra (Tibetan: ུམ་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ, Meaning: Hand seal with a woman) endowed with a mother, uphold the merits, and bestow the wisdom of self-awareness. At the appropriate time, hold the innate Mudra (Tibetan: གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ, Meaning: Innate hand seal) of equal taste. Like welcoming a queen.
The great Mudra (Tibetan: གུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Meaning: Great curved hand seal) of bending is, gathering by the cause of time, absorbed into the space of non-discrimination. Sometimes, like a merchant, it abides in the center, contemplating meaning with meaning, and freely abiding wherever meaning pleases. Sometimes, entering the charnel ground, enjoying the lamps, and fearlessly sleeping in the abode of pretas. Associating with madmen, drawing the wheel of corpses. This is action without action, not to be measured. Entering gatherings of song, dance, flute, play, and amusement, with the dance of Heruka and songs of the six births, slightly elevate the mind, and do not be sorrowful. Wearing clothes on the back, adorning the limbs with bone ornaments, and binding the hair on the crown of the head with a wheel-like topknot. Adorning the limbs with pieces of bone, wrapping the upper and lower body with elephant and tiger skins. Holding a khaṭvāṅga (Sanskrit: khaṭvāṅga, Romanized Sanskrit: khaṭvāṅga, Literal meaning: staff with skull) and bell in hand. Thoroughly displaying the conduct of great secret madness, without action, without inaction, letting behavior flow naturally. Like an elephant entering the water, always with a mad mind, if practicing inferior dharmas, it is like an arrow shot, impossible to retrieve. Alas! Secret speech of the Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ, Meaning: Sky goer)!
All various dharmas are of one meaning, and the one who realizes this is the Lama. The supreme Lama, like the beak of a swan, is placed with reverence on the pure crown. Reciting with one mind, the Lama is the object to be indicated, and the basis of indication is the disciple's heart. Realizing this, all evils vanish in an instant, and the hero who awakens the bewildered is the kind teacher. Acting by contemplating the meaning, to repay the kindness, the Lama, like the king of medicine, should be constantly relied upon. From the deep and vast ocean of samsara, the supreme boat of salvation is none other than the Lama. Relying on the supreme boat, one attains great bliss, and like a mighty one, unparalleled, revered by all.
The pure light like the sun of wisdom, which can transform ignorance into wisdom, the supreme wisdom, like the philosopher's stone, which can transform all dharmas into bliss, one should always rely on the skillful Chakravartin (wheel-turning king). A mind like a river, suppressing the view of duality, possessing wisdom that has not been abandoned and is without defilement. A mind that is not fabricated, abiding in the nature of wisdom, one should rely on the noble face of the Lama.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་ནི་བྱུང་། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟག་པ་འདི་ནི་
རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲོགས་རྣམས་སུ། །འགྱུར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱིས་པདྨོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་བྱུང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་ཤིང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དབེན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །མན་
ངག་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་དབང་པོའི་རོས་ཁྱབ་པ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་ཀྱང་ངོ་བོ་དེ་དབྱེར་མེད། །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལྟར། །གང་གིས་བཟུང་བ་མེད་པའི་
སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཤར་བས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དེ་ནི་གང་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། 
1-6-10b

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ལམ་དེ་ནི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གདོད་ནས་འབྲས་བུར་གནས། །གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྦྱངས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་བྱུང་། །གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ལས་
སྦྱངས་རེ་བ་མེད་པའི་སེམས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཐུ་ལས་ངེས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་རིན་ཆེན་གང་ལ་ལྷ་རྫས་འདི་སྐྱེས་པ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཉེར་ཞི་ཐིམ། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་སྟག་དང་དྲེད་དང་དོམ། །གཅན་ཟན་(གཟན་)
ཁྲོ་བོ་དུག་སྦྲུལ་མེ་དང་གཡང་ས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དུག་དང་ཐོག་དང་ལྕེ་འབབ་པ། །ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཆེན་ཆོམས་པས་དགྲ་རྣམ་(རྣམས་)ཐམས་ཅད་ཆོམས། །བདག་ལྟའི་གདུག་པ་རྡུལ་བས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ། །
དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདི་ནི་དམ་པར་བྱས། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གང་རིག་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གདུག་པའི་ལྐུག་(ལྐུགས་)པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལས་རྣམས་གང་ལ་དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་རྟོག་
པ། །གང་ཞིག་རྩོམ་པ་འདི་ནི་གདུག་པའི་སྦྱོར་བར་བཤད། །གང་ཟག་གང་གིས་སྤྱད་པ་དེ་ནི་རང་གིས་རང་བཅིངས་པའོ། །མོས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡི་ནད་ཀྱིས་འཁོར་བར་ལྟུང་། །རྟོག་གེས་དགོས་པ་མེད་ཅིང་སྔ་མས་ཆོག་པར་ཟད། །གང་ལ་
དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐར་པ་སྒྲིབ། །བཟང་བར་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ནད་ཀྱིས་དམན་པར་ལྟུང་། །དམན་པའི་ལས་ལ་བརྟགས་པས་རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བརྟགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་
1-6-11a

ཐ་སྙད་བྲལ། །བྲལ་བའི་སེམས་ལ་བརྟགས་དང་དཔྱད་པ་མི་དགོས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཞག་པ་ཇི

【现代汉语翻译】
源自甘露精华，
心与心所生，名言者如是说。
此观察乃瑜伽行者的友伴，
源自上师足莲，一切皆成善知识。
诸续部皆隐秘，远离名言，
诸佛之秘密，无人能知晓。
口诀以眼见，觉受遍布诸根，
虽立为因与果，然其体性无别。
以愿力与慈悲力，化现二种色身，
如贤瓶、如意树与摩尼宝。
无所执持之身，极为庄严，
为调伏各类众生，示现种种形象。
彼等皆是不可思议之化身，
思议不及之自生智慧，若能修习。
则已修习一切果位，
大乘无上心要之道，
果位取为道用，本初即安住于果。
利他圆满乃果位之殊胜，
源自修习之主尊，即是僧众。
大解脱，无修之希求心，
必能从不间断之威力中获得。
于何处生起此珍宝之士夫，
一切毒害于一刹那间平息消融。
狮子、大象、虎、熊与罴，
猛兽、忿怒尊、毒蛇、火与悬崖，
国王之刑罚、毒药、雷电与堕落之舌，
一切皆是彼之体性，故无损害。
念头大敌既已斩断，则一切敌皆斩断，
我执之毒既已消除，则一切毒皆除灭。
故此心之宝当珍重。
唉玛吙，空行母之密语！
若能了知身、语、意之秘密，
则此士夫无有毒害之愚昧。
于何处分别善与恶之业，
任何造作皆是毒害之行径。
任何众生若行持，即是自缚。
以恒常执着之病，堕入轮回。
思辨无有必要，前者已足矣。
无论执着于何，彼执着即障蔽解脱。
纵然视为美好，亦因彼病而堕落。
若执着于下劣之业，则异熟果报相续不断。
无有造作之心，如虚空般安住，无有处所，
远离名言。
于远离之心，无需思索与观察，
安住于自性本然。

【English Translation】
Arisen from the essence of nectar,
'Born from mind and mental factors,' so say the nominalists.
This examination becomes a companion to yogis,
Arising from the lotus feet of the Guru, who becomes the entirety of virtuous friends.
All tantras are hidden and devoid of terminology,
The secret of all Buddhas, which no one can know.
The instructions are seen with the eyes, and the taste of the senses pervades,
Though designated as cause and effect, their essence is inseparable.
Through the power of aspiration and compassion, two forms of the Rupakaya (form body) arise,
Like a good vase, a wish-fulfilling tree, and a wish-fulfilling jewel.
The body that is unapprehended is exceedingly beautiful,
To tame various beings, various forms appear.
All of these are inconceivable emanations,
That which is meditated upon is the spontaneously arising wisdom that is beyond thought.
The path of the Great Vehicle, the supreme essence,
Takes the result as the path, abiding primordially in the result.
The perfection of benefiting others is the supreme result,
Arising from the assembly that has become the chief of those who are trained.
From great liberation, a mind without hope of training,
Will surely be attained through the power of unbroken continuity.
In whom this precious being, this divine substance, is born,
All afflictions are pacified and dissolve in a single instant.
Lion, elephant, tiger, bear, and wild bear,
Predators, wrathful deities, poisonous snakes, fire, and precipices,
The king's punishment, poison, hail, and falling tongues,
All are of that very nature, therefore there is no harm.
By destroying the great enemy of conceptual thought, all enemies are destroyed,
By subduing the poison of self-grasping, all poisons are subdued.
Therefore, this jewel of the mind should be held sacred.
Emaho, secret language of the dakinis!
Whoever knows the secret of body, speech, and mind,
That person has no dullness of affliction.
Wherever actions are conceived as good and evil,
Whatever is done is said to be an action of affliction.
Whoever engages in it binds themselves.
Falling into samsara through the disease of constant attachment.
Speculation is unnecessary; the former is sufficient.
Whatever is fixated upon obscures liberation.
Even if considered good, one falls lower through its disease.
By relying on inferior actions, the ripening result is continuous.
The mind without conception abides like the sky, without location,
Devoid of terminology.
In the mind that is devoid, there is no need for thought or examination,
Abiding in its natural state.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་ལྟ་ཉིད། །འབྲས་བུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གདོད་ནས་རང་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་རེ་དང་དོགས་པའི་གཉེན་པོས་
འཆིང་མི་དགོས། །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་བརྟགས་པ་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡིན་པ་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་སེམས། །དེ་མྱོང་བ་ཡི་འབད་པ་ཀུན་ལ་བཙལ་མི་དགོས། །དམ་པ་བསྟེན་ནས་
ཉན་དང་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། །ཡོན་ཏན་དབང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ནོད་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་བློར་གཞག་ནས་ནི་སྦྱོར་དང་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕན་ངེས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ལོག་སྤྱོད་བཅོས་མ་ཙམ་ལ་སྤྱོད་པ་
ཡིན། །སྙིང་པོའི་སེམས་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་བྲལ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཀྱིས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེ་མཆོག་ཉིད། །ལྔ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་འདོད་གདོན་གྱིས་ཟིན། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དུག་གིས་རང་
གི་སེམས་ལ་ཁྱབ། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ན་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པའི་མདའ་འཕེན་དང་། །སྟོང་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བྱེད་དང་། །ཤེས་རབ་ཤེས་པས་སྣང་བ་གཞལ་བྱར་མཐོང་
བ་དེ། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་བླ་མེད་སློབ་དཔོན་དག་ལས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་དང་། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་གང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་མི་ནུས་པ། །འདི་ནི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ལས་ནི་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་
1-6-11b

མཐུ་ལས་ངེས་པར་རྙེད་པ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་བྱིན་བརླབས་གང་ལྡན་པ། །དུས་ཐབས་བསྟན་པས་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཨ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཉིད་
རྟོགས་ན། །འོད་གསལ་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲ་བ་ནི་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། །གསལ་བ་བྱེད་པ་སཱ་ལུ་ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་སྤྱོད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ལེགས་
པར་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་འཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མགོན་པོས་ལེགས་གསུངས་པ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་
པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རབ་ཤེས་བྱ། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ཡང་། །
དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་གྱི་བདག །སྐྱེ་བར་བྱེད་དང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཀྱང་། །གོས་པའི་མཐུ་ཡིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕ

【现代汉语翻译】
如实之性即是如实。果实无碍，本自存在。因此，无需以希望和疑虑的对治来束缚自己。一切名相和术语的考察，以及真与非真，都是智者们所通达的境界。因与果无别，此乃心之精髓。无需费力寻求体验它。亲近上师，认真听闻，依功德力而获得加持，将禅定置于心中，勤修瑜伽和观修，利益众生为先，奉行苦行。这些都是虚假的修行，只是在做作而已。心之精髓远离功过。对于那个实相，无需任何作为。放下作为的心，乃是大乐之源。五明等贪欲，皆为邪魔所控制。执着于实有的毒药遍布自心。若能触及上师之足尘，则能转为智慧之光。将空性之箭射向万法，以空性之方便来体验，以智慧来衡量显现。此智慧源于无上导师。将一切烦恼转为殊胜方便，任何思虑的刺都无法转变。此乃心髓之窍诀，从中定能解脱。这也必定源于至尊者的力量。因此，应恒常依止具传承加持、善于开示时节因缘的智者。阿妈空行母的秘密语言，若能证悟方便与智慧的自性，便能证得俱生光明。如满月般的光明，源于串习。如萨鲁尼日月之光般，清晰明亮。一切成就之根本乃是金刚上师，善加修习之因，乃是一切果之身。为了与善逝之教相合，菩萨安乐怙主善说：法身、报身、化身，以及法性身，应善知因果。远离增益和损减，无二之法即是法身。法性之乐即是大报身。一切有情众生皆是化身。无别之智慧法性身乃一切之主。虽不执着于生起和作为之自性，然以串习之力，压制一切疑虑，果实能利益自他。

【English Translation】
Suchness itself is suchness. The fruit is unobstructed, inherently present. Therefore, there is no need to bind oneself with the antidote of hope and doubt. All examinations of names and terms, as well as true and untrue, are the realm understood by the wise. The inseparability of cause and effect is the essence of the mind. There is no need to strive to experience it. Approaching the guru, listening attentively, receiving blessings through the power of merit, placing meditation in the mind, diligently practicing yoga and contemplation, prioritizing the benefit of beings, and engaging in ascetic practices. These are all false practices, merely acting. The essence of the mind is free from merit and fault. For that reality, there is no need for any action. The mind that has relinquished action is the greatest bliss. Desires such as the five sciences are controlled by demons. The poison of clinging to reality pervades one's own mind. If one can touch the dust of the guru's feet, it will transform into the light of wisdom. Shoot the arrow of emptiness at all phenomena, use the means of emptiness to experience, and see appearances as measurable with wisdom. This wisdom comes from the supreme teacher. Transform all afflictions into supreme means, which no thorn of thought can transform. This is the essential instruction of the heart, from which liberation is certain to arise. This also certainly arises from the power of the venerable one. Therefore, one should always rely on the wise who possess the lineage blessing and are skilled in teaching the appropriate time and means. The secret language of Ama Khandro, if one realizes the nature of skillful means and wisdom, one will attain coemergent luminosity. The light like the full moon arises from habituation. Practice as clear as the light of the sun and moon of Salu Ni. The root of all accomplishments is the Vajra Guru, the cause of good practice is the body of all fruits. In order to be in accordance with the words of the Sugata, the Bodhisattva, the Lord of Bliss, has spoken well: the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya, one should know well the cause and effect. Empty of both exaggeration and denigration, the non-dual Dharma is the Dharmakaya. The bliss of Svabhava is the great Sambhogakaya. All sentient beings are Nirmanakaya. The inseparable wisdom Svabhavikakaya is the lord of all. Although one does not cling to the nature of arising and action, by the power of habituation, one suppresses all doubts, and the fruit benefits oneself and others.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་ཚོགས་
ཡིན། །ཕྱི་རོལ་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཅན། །སྙིང་པོའི་ལས་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་བསམ་པའི་རིགས། །སྤྲོས་དང་སྦུན་པ་ཕྱིར་བསལ་ནས། །གཉུག་མའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། །དོན་གྱི་
1-6-12a

སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད། །རྟོགས་པ་བཅུ་ཡི་ས་ལ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གང་འདོད་ལ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་འཇུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་
གོ་འཕངས་(འཕང་)རྣམས། །རྟོག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་
པའི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་མན་ངག་གི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པ་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་རྫོགས་སོ།། །།


目錄
མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་མན་ངག་གི་གླུ།

【现代汉语翻译】
是功德聚。
将外在抛弃之心安住于内，以精要的修持来思维此理。
去除繁琐与空壳，从本有的根源中生起，
是无上的意义之精华，安住于十地的证悟。
对于瑜伽士所 желающий 的智慧，可以次第或顿悟地进入。
愿以分别念获得殊胜智慧的果位。
瑜伽自在萨ra哈大尊所著的《无尽宝藏口诀之歌》，如实展现真如，究竟意义之文字圆满。


目录
《无尽宝藏口诀之歌》

【English Translation】
Is a collection of merits.
The mind that abandons the external dwells within; with essential practices, contemplate this principle.
Having discarded elaborations and husks, arising from the innate faculties,
It is the unsurpassed essence of meaning, abiding in the ground of ten bhumis of realization.
For the wisdom desired by yogis, one can enter gradually or instantaneously.
May one attain the supreme state of wisdom through conceptualization.
The 'Song of the Inexhaustible Treasure of Instructions' composed by the great master Saraha, the lord of yoga, perfectly illustrates suchness; the ultimate meaning of the text is complete.


Table of Contents
The Song of the Inexhaustible Treasure of Instructions

--------------------------------------------------------------------------------

